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“马克思主义中国化与中华优秀传统文化”学术研讨会在沪举办

作者:上海杉达学院马克思主义学院副教授 姜洁晶

 

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  为深入研究马克思主义中国化,并贯彻落实中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,探讨马克思主义与中华优秀传统文化的有机融合,由上海杉达学院马克思主义学院主办的“马克思主义中国化与中华优秀传统文化”学术研讨会于2019年11月24日在杉达学院举办。来自复旦大学、同济大学、华东理工大学、上海师范大学等沪上19所院校的40多位学者出席会议。会议包括特邀专家主题报告、主旨演讲报告、讨论点评等环节,专家学者们各抒己见,对一些重大理论问题展开了深入研讨,在思想的交锋交融中迸发出智慧的火花。
 
  同济大学教授朱义禄论述了儒家担当精神的涵义及其价值,认为儒家的担当精神随着中国特色社会主义新时代的到来,再度焕发出新的光彩。习近平对担当精神的阐发,继承了儒学这一资源并作了创新性发展;担当精神是习近平执政理念的宗旨所在,涉及政治、经济、军事、外交、两岸关系等诸多方面。
 
  上海师范大学教授周中之阐述了孔子慈善伦理思想的现代价值:弘扬以“仁爱”为基石的慈善伦理思想,以人文精神引领新时代慈善伦理的健康发展;传承“博施于民而能济众”的治国理念,扶贫济困中实现社会公平正义;打造“知行统一”、“见贤思齐”的慈善道德实践大平台,提升社会成员文明素质。
 
  原中国人民解放军南京政治学院上海分院《军事历史研究》副主编李妙根认为,一方面,中国传统文化中“大同”、“小康”思想有助于中国人接受科学社会主义、共产主义社会构想;另一方面,“大同”、“小康”思想应与马克思主义相结合,使中国特色社会主义道路具有中华民族的根性。
 
  上海理工大学教师陈东利认为,儒家伦理观中“和而不同”的文化思维、“天下大同”的社会理想、“义利统一”的价值取向蕴含着人类命运共同体准则的思想基础;儒家慈善观体现了人类命运共同体中以人为本的价值内涵、公平正义的价值取向、道德责任的价值诉求。
 
  上海杉达学院马克思主义学院院长邵龙宝教授认为,马克思主义中国化的“化”必须植根于民族性、母体性、根源性的中国文化这一土壤。离开了中国文化传统,马克思主义中国化就没有了“化”的根基,中国化就成了一个虚假的命题。马克思主义中国化和儒学的现代化两者相互依存、相互渗透,前者是当下中国社会的终极关怀,后者是中国社会主义文化建设不可逾越的文化血脉和文化基因。他进一步阐明了儒学在马克思主义中国化进程中得以新开展的必然性及其开展方式,认为马克思主义理论与中华优秀传统文化进一步结合有利于“中国梦”的实现;儒学的新开展要广泛吸取人类文明的优长,必须正视自身的精华与糟粕,还需要突破自己、超越自己,并利用“互联网+”、大数据等向世界传播“和谐”理念。
 
  华东理工大学教授王荣发揭示了毛泽东廉政思想与民族文化传统的渊源关系,认为毛泽东廉政思想从传统廉政文化中撷取了大量的思想资料,运用马克思主义科学理论对儒家的“德治主义”、孙中山的“民权”思想、朝代因腐而亡的历史教训、清官为政的廉洁政德加以批判继承,并在领导中国共产党廉政建设中丰富、发展;这表明毛泽东廉政思想既是对马克思列宁主义廉政理论的坚持和发展,也是中华民族廉政文化传统在中国共产党廉政实践中的发展。
 
  上海理工大学副教授李祥永总结中国共产党人“心学”理论的核心思想是:为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴的初心和使命,对马克思主义的信仰,对中国特色社会主义和共产主义的信念以及对党和人民的忠诚。认为这一“心学”理论是马克主义建党学说与我国国情、党情紧密结合的理论成果,同时又有着深厚的传统文化土壤:追求国家统一、民族复兴是共产党人“为中华民族谋复兴”历史使命的传统文化血脉;“反求诸己”的自我超越思维方式是“心学”理论思维特质的传统文化基因;民本思想和“为生民立命”的担当精神是共产党人把“为中国人民谋幸福”作为自己初心的传统文化根源。
 
  中国孔子研究院副研究员路则权考察了习近平法治思想在理论思维、价值信仰、内涵特色等方面对孔子儒学的继承创新:纳礼入法是习近平法治思想的新理路;志道据德是习近平法治思想的新基石;德法并举是习近平法治思想的新标识。
 
  上海电力大学副教授赵铮强调,马克思主义中国化与中华优秀传统文化的现代性转化在使命上、方向上是一致的:马克思主义中国化的鲜明特征推动了优秀传统文化的创造性转化;马克思主义中国化理论成果一方面对优秀传统文化的现代性转化起着重要指导作用,另一方面也是优秀传统文化现代性转化的重要组成部分。
 
  上海师范大学教授张自慧探究了中国特色伦理话语体系构建的原则:立足本来,珍视传统,把握特质,构筑中国伦理道德之基;吸收外来,强化理性,重视方法,补足中国伦理思想之短板;面向未来,落实传统文化的“创造性转化和创新性发展”,构建中国特色伦理话语体系。
 
  上海海关学院教授杨寄荣辨析了中国特色社会主义文化话语体系构建要处理的三重关系:处理好传统文化与现代文化的关系,传承文化自信;处理好东方文化与西方文化的关系,探求文化包容;处理好文化间与文化内关系,进行文化交流和互鉴。
 
  上海健康医学院教师陈焱认为,构建新时代“中国精神”的话语体系在理论层面上应把握三点:在历史源流上,新时代“中国精神”继承自中国古典优秀文化与近现代革命文化,并以新时代作为历史观的思想视角;在内容实质上,它以马克思主义劳动本体论为哲学基础,并在总体上以“劳动伟大、奋斗光荣”的思想作为根本理念,进而在当前具体落实为对“工匠精神”与“劳模精神”的发扬;在价值核心上,定义其最大价值公约数的是爱国主义原则,而改革创新的时代精神构成其主要的方法论内核。
 
  上海师范大学教授陈泽环探究了新时代文化自信的实质和灵魂:其实质是对包括中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化在内的中国特色社会主义文化这一有机整体的自信;其灵魂则是马克思主义与中华优秀传统文化相结合。他认为坚持文化自信的实质、稳固文化自信的灵魂,当前特别要提倡对中华优秀传统文化的自信,并不断推进马克思主义中国化。
 
  上海应用技术大学教授李国娟总结了文化自信的中国经验与世界意义。文化自信建设的中国经验即文化自信要以中华文化自身的传承发展为本源、以经济发展为基础、以社会稳定为保障、以人民共建共享为根本;其所凝聚的中国智慧和中国经验,对于世界各国守护和弘扬自己的民族文化、对于西方文化反思和警醒自身的内在缺陷、对于建设和维护世界多元文化的共生共荣,都具有重大的借鉴价值。
 
  上海电力大学教授李家珉还强调,传承和弘扬中华优秀传统文化要把握时势、讲究分寸、注重载体;《青年学报》主编、教授刘宏森分析了大学生对中国传统文化的态度及其把握状况;上海应用技术大学副教授邱杰从教学内容体系、教学实践体系、教学方法等方面探讨了中华优秀传统文化有效融入思政课教学体系的路径。上海市社会主义学院副教授刘颖剖析了习近平传统文化观四个层面的内涵特征:揭示了中华优秀传统文化的本质,提炼了中华优秀传统文化的精神标识,强调了对社会主义核心价值观的涵养作用,提振了中华民族的文化自信。 
 
  与会学者围绕会议主题从多角度、多层次进行了深入研讨,发言主题鲜明、视域宽广、信息丰富,既富有深厚的学术理论底蕴也饱含浓厚的时代气息,注重宏观与微观的结合、历史与现实的结合、国内视野与国际视域的结合,对当前马克思主义中国化与中华优秀传统文化的研究具有重要的启发价值。